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庄子洞彻了我们人生的悲剧所在人一出生就与外物与欲望与别人相爱相杀沦落于俗世生活追随欲望的脚步如野马疾驰无法停止。我们从自然而来原来应该在自然而然中追寻生命的意义而现在我们终日疲惫不堪却不知道为了什么。
总之在物欲之中人类忘了初心迷失了偏向。
在庄子看来所有执于自我、拘于偏见、囿于欲望的人生都将是茫然失措、进退失据的悲剧。
庄子说：
庄子说我们的身体中有骨节、鼻子嘴等九窍有心肝肺等六脏。
那么心更喜欢哪一种器官呢？心是一样喜欢还是有所偏爱呢？如果是同样喜欢那么身体的器官岂不都是心的臣妾了吗？如果是臣妾的关系他们相互之间有没有支配关系呢？它们是否交换位置互为君主与臣妾从而发生支配关系呢？既然心并不偏爱一种器官也就是说一定有一种工具在主宰我们的心这就是“真君”。因此无论是否看到“真君”是真实存在的无论是否看到都不会让“真君”的天性有所增减。
无论是“真君”还是“真宰”其实就是道家哲学所说的道或者自然。
既然冥冥之中有道的存在我们就“道法自然”地生活而不是沦落于俗世的是是非非之中把自己累成狗活成一场悲剧。
没有他就没有我；没有我他也就无从体现了。
这样明白算是靠近事物的真实了但到底是什么工具在支配着事物呢？好像有自然上天在主宰但又看不到它的迹象从作用上来看它又是实际存在的事实上它虽无形却实际存在。
人一旦禀受天地之气形成人直到生命耗尽我们都不要忘却自我天性。
但人的一生又不停地与万物相互摧残我们沦落于物欲之中如飞马疾驰无法停下脚步这岂非不是很可悲吗？人们终日忙忙碌碌却不见有所成就整天疲惫不堪却不知道心归那边这不是很可悲吗？那么这样的生活纵然是很长寿那又有什么意义呢？人的身体逐渐衰老心灵也随之老去这样岂不是很可悲吗？人的一生就这样茫然无措吗？还是就是我一小我私家昏昏然呢？
庄子拿我们最熟悉的身体举例子庄子说我们身上有百骸九窍等几十种器官可是心并不偏爱任何一种它们不能相互支配而万事万物也不行能轮流做君主这说明万物的背后它一定有一种气力在支配这种气力庄子叫做 “真君”“真宰”。
庄子首先提出一个关键的论点——相互并不是完全独立的而是相互依存的。因为没有“此”自然就没有“彼”；从我的角度来看是“此”而从别人的角度来看就是“彼”。
同理从某一个角度来看是“是”而从另外的角度看就是“非”。问题是在相互是非的背后到底是什么在起作用呢？
庄子提出在是非相互、纷繁庞大的世界背后应该有个工具在支配虽然我们看不到它的形象但却是实实在在存在着的。那么这个“有情而无形”的工具到底是什么呢？
在这一节庄子开始追寻是非相互背后的工具。庄子说：
庄子是一个灰心主义的哲学家在他看来人间就是一张无处可逃的尘网更为可悲的是人类沦落于其间对此毫无所知他们在红尘的是非相互的争论中迷失了偏向。
庄子是哲学家哲学家的任务就是从纷繁杂乱的社会中理出头绪为人们提供智慧。在诸子百家们为了是非相互为了树立自己学说权威而相互辩说的时候庄子在试图追求这些争吵倾轧背后的工具——为何人类经常会以自我为中心以此为是以彼为非呢？这些是非相互是否有统一的尺度呢？倘使是非相互没有统一的尺度则辩说无意义；倘使是非相互有统一的尺度那么这个尺度是谁定的？既然尺度齐一则辩说岂不是白艰苦气？
那么为什么会发生这种情况呢？庄子认为我们心中原来有“真君”、“真宰”我们却忘记了它的存在才导致人的一生茫然无措。
而只有用“真君”即自然之道来主宰我们的心灵随顺大道自然放下一切偏见心与执念不拘于物不滞于情无累无执才气逍遥。
庄子并不急于说出谜底他继。
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